118 versets · Mekkoise · Juzʾ 18 · Qui réussit, et qui échoue
Sourate Al-Muʾminūn s'ouvre par un verdict — « Certes, ont réussi les croyants » — et se ferme par son contraire — « les mécréants ne réussissent pas ». Entre les deux, elle demande à qui revient la réussite. Elle commence par le portrait des croyants (recueillis, fidèles, chastes, assidus), enchaîne sur les étapes de la création de l'homme jusqu'à « une autre création — béni soit Allah, le meilleur des créateurs », puis fait défiler les messagers de Nūḥ à ʿĪsā, tous heurtés à la même objection : « un humain comme vous ». Elle dénonce l'illusion des opulents qui prennent leurs biens pour une faveur, décrit ceux qui « donnent, le cœur tremblant », pose que « si la vérité suivait leurs passions, les cieux et la terre se corrompraient », et arrache aux Mecquois trois aveux — « à Allah ! » — pour leur demander « comment donc êtes-vous ensorcelés ? ». Puis la mort, le cri « Seigneur, renvoie-moi ! », le barzakh, les balances, et la question qui résume tout : « Pensiez-vous avoir été créés en vain ? ». Elle se referme sur la prière des croyants qu'on raillait — devenue l'ordre final : « Seigneur, pardonne et fais miséricorde. »
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« Certes, ont réussi les croyants (qad aflaḥa-l-muʾminūn) » — la sourate s'ouvre par un verdict, au passé accompli, avant même de décrire ceux qu'il concerne : la réussite est acquise, reste à savoir qui en fait partie. Première qualité (v. 2) : « ceux qui, dans leur prière, sont recueillis (khāshiʿūn) ». Le khushūʿ n'est pas la posture mais la présence du cœur — c'est par lui que commence le portrait, car c'est par lui que la prière devient prière.
« Ceux qui se détournent de la futilité (al-laghw) » — non pas seulement l'interdit, mais l'inutile : le croyant n'a pas de temps à perdre. « Ceux qui sont actifs pour la zakāt » — le verset dit fāʿilūn (ceux qui font), non « qui donnent » : la purification est une activité. Puis (v. 5-7) : « ceux qui gardent leur chasteté — sauf envers leurs épouses ou ce que possèdent leurs mains droites : ils ne sont pas blâmables ; mais quiconque cherche au-delà de cela, ceux-là sont les transgresseurs (al-ʿādūn). » La chasteté n'est pas l'abstinence, c'est la limite : le désir a son cadre, et le franchir est une transgression, non une liberté.
« Ceux qui sont fidèles à leurs dépôts (amānāt) et à leur pacte (ʿahd). » L'amāna est tout ce qu'on vous a confié — un bien, un secret, une charge, une responsabilité ; le ʿahd, tout engagement pris. La foi se vérifie dans la fiabilité. Et le portrait se referme comme il s'était ouvert (v. 9) : « ceux qui veillent sur leurs prières (ʿalā ṣalawātihim yuḥāfiẓūn) » — au pluriel cette fois, et non plus le recueillement dans la prière mais l'assiduité à chaque prière. Le v. 2 disait la qualité ; le v. 9 dit la constance.
« Ceux-là sont les héritiers (al-wārithūn) — qui hériteront du Firdaws, où ils demeureront éternellement. » Le Paradis n'est pas gagné mais hérité : on n'achète pas un héritage, on y a droit par filiation — ici, par appartenance à la famille des croyants. Et le lieu nommé est le plus haut : le Firdaws, dont le Prophète ﷺ a dit qu'il est le sommet du Paradis, d'où jaillissent ses fleuves, et qu'il faut demander à Allah lorsqu'on Lui demande le Paradis (Bukhārī). Sept qualités, un héritage.
« Nous avons créé l'homme d'un extrait d'argile (sulālatin min ṭīn) ; puis Nous en avons fait une goutte en un lieu de séjour sûr (qarārin makīn) ; puis de la goutte Nous avons créé une adhérence (ʿalaqa), de l'adhérence un morceau de chair (muḍgha), du morceau des os, et Nous avons revêtu les os de chair — puis Nous l'avons produit en une autre création (khalqan ākhar). Béni soit Allah, le meilleur des créateurs (aḥsanu-l-khāliqīn) ! » Six étapes matérielles, puis une rupture : « une autre création » — le moment où la matière devient un être. Les mots sont d'une précision que chaque siècle redécouvre : l'ʿalaqa qui s'accroche à la paroi, la muḍgha semblable à une chose mâchée. Et le verset n'aboutit pas à une leçon d'embryologie mais à une louange.
« Puis, après cela, vous mourrez certainement ; puis, au Jour de la Résurrection, vous serez ressuscités. » Deux thumma (« puis ») qui prolongent la chaîne des étapes : la mort et la résurrection ne sont pas des ruptures dans le processus, mais ses deux dernières phases. Celui qui a mené la goutte jusqu'à l'homme mènera l'homme jusqu'au Jugement — la résurrection est aussi naturelle que la naissance.
« Nous avons créé au-dessus de vous sept voies (sabʿa ṭarāʾiq), et Nous ne sommes pas inattentifs à la création. » Les sept cieux nommés ṭarāʾiq — voies, ou strates superposées. Puis (v. 18) : « Nous avons fait descendre du ciel une eau selon une mesure (bi-qadar), et l'avons fixée dans la terre — et Nous sommes bien capables de la faire disparaître. » L'eau ne tombe pas au hasard : elle est mesurée, stockée dans le sol… et retirable. La menace discrète — « capables de la faire disparaître » — rappelle que la nappe qui vous abreuve est un prêt.
« Par elle Nous avons fait surgir pour vous des jardins de palmiers et de vignes, où vous avez des fruits abondants et dont vous mangez ; et un arbre qui sort du mont Sinaï, qui produit de l'huile et un condiment pour ceux qui mangent. » L'olivier, nommé par sa montagne — celle de la révélation à Mūsā. Puis (v. 21-22) : « Vous avez dans les bestiaux une leçon : Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, vous en tirez de nombreux usages et vous en mangez ; et sur eux comme sur les navires, vous êtes transportés. » Le lait, la viande, la monture — et le navire en écho, qui prépare le récit de Nūḥ.
« Nous avons envoyé Nūḥ à son peuple : Ô mon peuple, adorez Allah — vous n'avez d'autre divinité que Lui. Ne Le craindrez-vous pas ? » La formule est celle de tous les prophètes. Et l'objection aussi (v. 24) : « Ce n'est qu'un humain comme vous (basharun mithlukum), qui veut prendre le dessus sur vous. Si Allah avait voulu, Il aurait fait descendre des anges. Nous n'avons jamais entendu cela chez nos premiers ancêtres. » Trois arguments en un : la jalousie sociale (« se distinguer »), l'exigence du surnaturel (« des anges »), le poids de la tradition. Puis le verdict des notables (v. 25) : « un homme possédé — attendez qu'il passe. »
« Seigneur, secours-moi contre ce qu'ils démentent. » Une seule phrase, et la réponse vient sous forme d'instructions (v. 27) : « Construis l'arche sous Nos yeux et selon Notre révélation. Quand Notre ordre viendra et que le four bouillonnera (fāra-t-tannūr), fais-y entrer un couple de chaque espèce, et ta famille — sauf ceux d'entre eux contre qui la parole a déjà été prononcée. Et ne M'adresse pas de requête en faveur des injustes : ils seront noyés. » « Sous Nos yeux » : chaque planche est posée sous le regard divin. Et le signal du déluge — un four domestique d'où l'eau jaillit — est le plus quotidien des objets devenu le plus terrible des signes.
« Quand tu seras installé sur l'arche, toi et ceux qui sont avec toi, dis : Louange à Allah qui nous a sauvés du peuple injuste. » Avant même d'être sauvé, la louange est enseignée : on remercie en montant à bord, non en touchant terre. Puis (v. 29) : « Dis : Seigneur, fais-moi débarquer en un lieu béni — Tu es le meilleur de ceux qui font débarquer (khayru-l-munzilīn). » Invocation que le Prophète ﷺ enseignait pour tout voyage et tout arrivée. Verset 30 : « Il y a là des signes — et Nous mettons certes [les hommes] à l'épreuve. »
« Puis Nous avons fait surgir après eux une autre génération, et Nous avons envoyé parmi eux un messager d'entre eux : Adorez Allah — vous n'avez d'autre divinité que Lui. Ne Le craindrez-vous pas ? » Le peuple n'est pas nommé (les exégètes y voient les ʿĀd et Hūd, ou les Thamūd et Ṣāliḥ) — délibérément : ce qui compte est la répétition du schéma, non l'identité. « Un messager d'entre eux » — c'est justement ce qu'on va lui reprocher.
« Les notables de son peuple — qui mécroyaient, démentaient la rencontre de l'au-delà, et que Nous avions comblés d'opulence (atrafnāhum) dans la vie d'ici-bas — dirent : ce n'est qu'un humain comme vous, qui mange de ce que vous mangez et boit de ce que vous buvez. Si vous obéissez à un humain comme vous, vous serez perdants. » Trois traits des opposants : l'incroyance, le déni de l'au-delà — et l'opulence. C'est elle qui rend l'humanité du messager insupportable : les gens comblés ne veulent pas d'un guide qui mange comme eux.
« Vous promet-il que, morts, devenus poussière et os, vous serez ressuscités ? Loin, bien loin (hayhāta hayhāta) ce qu'on vous promet ! » L'interjection redoublée exprime l'impossibilité pure. Puis le credo matérialiste dans sa forme la plus nette (v. 37) : « Il n'y a que notre vie d'ici-bas : nous mourons, nous vivons, et nous ne serons pas ressuscités. » Verset 38 : « un homme qui forge un mensonge contre Allah — nous ne le croirons pas. » Le déni de la résurrection est la clé de tous les autres refus.
« Seigneur, secours-moi contre ce qu'ils démentent » — mot pour mot la prière de Nūḥ (v. 26). Réponse (v. 40) : « Sous peu, ils se réveilleront pleins de regret. » Et (v. 41) : « Le Cri (al-ṣayḥa) les saisit en toute justice, et Nous en fîmes de l'écume (ghuthāʾ). Loin donc le peuple injuste ! » Le ghuthāʾ est ce que le torrent charrie et dépose — brindilles, débris, mousse morte : ce qui reste d'une civilisation opulente quand le Cri est passé.
« Puis Nous avons fait surgir après eux d'autres générations. Nulle communauté ne devance son terme ni ne le retarde. » Loi de l'Histoire. Puis la synthèse (v. 44) : « Nous avons envoyé Nos messagers, l'un après l'autre (tatrā). Chaque fois qu'un messager venait à sa communauté, ils le démentaient. Nous les avons fait se suivre [dans la ruine] et en avons fait des récits (aḥādīth). Loin donc un peuple qui ne croit pas ! » Le mot tatrā — en file, sans interruption — dit la patience divine ; « des récits » dit ce qu'il en reste. Les nations deviennent des histoires qu'on raconte.
« Nous avons envoyé Mūsā et son frère Hārūn avec Nos signes et une autorité évidente, à Pharaon et ses notables — ils s'enflèrent d'orgueil, c'était un peuple hautain (ʿālīn). » Quatrième occurrence de l'objection, avec une variante de classe (v. 47) : « Croirons-nous en deux humains comme nous, alors que leur peuple est notre esclave ? » Ici ce n'est plus seulement « comme nous » — c'est « moins que nous » : le message est refusé parce que le messager vient d'un peuple dominé. Ils les démentirent et furent anéantis (v. 48) ; et Mūsā reçut le Livre « afin qu'ils soient guidés » (v. 49).
« Nous avons fait du fils de Maryam et de sa mère un signe, et Nous leur avons donné refuge sur une colline paisible, aux sources vives (rabwatin dhāti qarārin wa maʿīn). » Un seul verset pour ʿĪsā — mais un mot : āya, un signe, au singulier pour la mère et le fils ensemble. Ce que l'objection réclamait (« des anges ! ») est ici accordé sous une forme plus haute encore : un homme né sans père. Et même lui a été traité en humain — mis à l'abri comme tout enfant.
« Ô messagers ! Mangez des bonnes choses (al-ṭayyibāt) et faites le bien — Je sais parfaitement ce que vous faites. » Réponse définitive à l'objection « il mange » : Allah Lui-même ordonne aux messagers de manger. Le même ordre est donné aux croyants dans Al-Baqara (2:172) — la prophétie ne dispense pas de l'humanité, elle la sanctifie. Puis (v. 52) : « Cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique (ummatan wāḥida), et Je suis votre Seigneur : craignez-Moi donc. » Tous les prophètes, de Nūḥ à Muḥammad ﷺ, forment une seule umma — le mot précède les divisions qui vont suivre.
« Mais ils ont déchiré leur affaire entre eux en écrits (zubur) — chaque parti se réjouissant de ce qu'il détient. » L'unité proclamée au v. 52 est rompue au v. 53 : non par des différences de foi, mais par des livres séparés, chaque groupe content de sa portion. Le mot fariḥūn — contents, satisfaits — dit la racine du sectarisme : non la recherche de la vérité, mais le plaisir d'avoir raison. Verset 54 : « Laisse-les dans leur abîme (ghamra) pour un temps. »
« Pensent-ils que ce dont Nous les pourvoyons — biens et enfants — soit Notre empressement à leur accorder les bonnes choses ? Non, ils ne s'en rendent pas compte. » Verset décisif contre l'équation richesse = agrément divin. Les opulents (les mutrafūn qui reviennent depuis le v. 33) lisent leur prospérité comme un signe d'approbation. Le Coran retourne la lecture : ce n'est pas un empressement dans le bien, c'est un délai — et la phrase suivante (v. 57) commencera à décrire ceux pour qui Allah s'empresse vraiment.
Réponse au v. 56 : voici ceux pour qui les bonnes choses viennent vraiment. « Ceux qui, par crainte de leur Seigneur, sont pénétrés d'effroi ; ceux qui croient aux signes de leur Seigneur ; ceux qui n'associent rien à leur Seigneur ; et ceux qui donnent ce qu'ils donnent, le cœur tremblant (qulūbuhum wajila) à l'idée qu'ils retourneront à leur Seigneur — ceux-là s'empressent vers les bonnes œuvres (yusāriʿūna fi-l-khayrāt), et ce sont eux qui y arrivent les premiers. » Le v. 56 disait « nusāriʿu lahum » (Nous nous empresserions pour eux ?) ; le v. 61 répond « yusāriʿūna » (eux s'empressent) — l'empressement change de sens : c'est le croyant qui court, non Allah qui le comble.
« Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité (wusʿahā). Nous détenons un Livre qui dit la vérité, et ils ne seront pas lésés. » Après le tremblement du v. 60, l'apaisement du v. 62 : la crainte n'est pas l'angoisse d'une charge impossible. Ce qui est demandé est à la mesure de chacun ; ce qui est fait est consigné exactement. Rien de trop, rien d'oublié.
« Mais leurs cœurs sont dans un abîme (ghamra) à l'égard de ceci, et ils ont, en outre, des œuvres qu'ils accomplissent » — d'autres priorités, ailleurs. « Jusqu'au moment où Nous saisissons leurs opulents (mutrafīhim) par le châtiment : les voilà qui gémissent (yajʾarūn). » Réponse (v. 65-67) : « Ne gémissez pas aujourd'hui : vous ne serez pas secourus par Nous. Mes versets vous étaient récités, et vous reculiez sur vos talons, hautains, tenant des veillées à médire (sāmiran tahjurūn). » Les Quraysh se réunissaient la nuit autour de la Kaʿba pour railler le Coran : le verset nomme la scène — les veillées (samar) et le propos vain (hajr).
« N'ont-ils pas médité la Parole (a-fa-lam yaddabbarū-l-qawl) ? Ou bien leur est-il venu ce qui n'était pas venu à leurs premiers ancêtres ? Ou bien ne reconnaissent-ils pas leur Messager, qu'ils le renient ? Ou disent-ils : il est possédé ? » Quatre questions qui écartent une à une les excuses : le Coran est là pour être médité ; il ne dit rien qui n'ait été dit aux anciens ; ils connaissent le Prophète ﷺ depuis quarante ans ; et l'accusation de folie est absurde. Reste la vraie raison (v. 70) : « Il est venu avec la vérité — mais la plupart d'entre eux ont la vérité en aversion (li-l-ḥaqqi kārihūn). »
« Si la vérité suivait leurs passions, les cieux, la terre et ceux qui s'y trouvent seraient corrompus (la-fasadati-s-samāwātu wa-l-arḍ). » Verset-principe : la vérité n'est pas un compromis entre les désirs — elle est ce qui tient le monde. Une loi faite sur mesure pour les envies des hommes détruirait l'ordre même du cosmos. « Nous leur avons apporté leur rappel, et ils se détournent de leur rappel. » Puis (v. 72) : « Leur demandes-tu une rétribution ? La rétribution de ton Seigneur est meilleure. » Et (v. 73-74) : « Tu les appelles à un chemin droit — mais ceux qui ne croient pas à l'au-delà dévient du chemin (ʿani-ṣ-ṣirāṭi la-nākibūn). »
« Si Nous leur faisions miséricorde et dissipions le mal qui les touche, ils persisteraient dans leur transgression, errant aveuglément. » La grâce ne les ramènerait pas. Et la rigueur non plus (v. 76) : « Nous les avons saisis par le châtiment, et ils ne se sont pas soumis à leur Seigneur, ni ne L'ont imploré humblement (mā yataḍarraʿūn). » Allusion, selon les exégètes, à la famine qui frappa La Mecque : la faim ne les fit pas prier. Jusqu'au dénouement (v. 77) : « Jusqu'à ce que Nous ouvrions sur eux une porte de dur châtiment — et les voilà désespérés (mublisūn). » Ni le bien ni le mal n'ont fléchi un cœur qui a la vérité en aversion.
« C'est Lui qui a produit pour vous l'ouïe, la vue et les cœurs — que vous êtes peu reconnaissants ! » Trois instruments pour connaître : entendre le message, voir les signes, comprendre. Et leur usage manqué est nommé aussitôt : « peu reconnaissants ». « C'est Lui qui vous a disséminés sur la terre, et vers Lui vous serez rassemblés » (v. 79) ; « c'est Lui qui fait vivre et mourir, et de Lui dépend l'alternance de la nuit et du jour. Ne raisonnez-vous donc pas ? » (v. 80). Trois « c'est Lui » (huwa-lladhī) — trois preuves posées avant l'interrogatoire.
« Non, ils disent ce que disaient les anciens : Quand nous serons morts, poussière et os, serons-nous ressuscités ? On nous l'a promis, à nous et à nos pères, auparavant — ce ne sont que des contes d'anciens. » Mot pour mot l'objection du v. 35 et du v. 37 : le déni de la résurrection n'a pas changé d'argument en des siècles. Ce qu'ils appellent « contes d'anciens » est en réalité leur propre discours, répété depuis les anciens.
Trois questions, et trois fois la même réponse — tirée de leur propre bouche : « Dis : à qui appartient la terre et ceux qui s'y trouvent, si vous savez ? — Ils diront : à Allah. Dis : ne vous rappelez-vous donc pas ? » (v. 84-85) ; « Dis : qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône immense ? — Ils diront : Allah. Dis : ne Le craindrez-vous donc pas ? » (v. 86-87) ; « Dis : qui tient en Sa main la royauté de toute chose, qui protège et contre qui nul ne peut protéger ? — Ils diront : Allah. Dis : comment donc êtes-vous ensorcelés (fa-annā tusḥarūn) ? » (v. 88-89). Les Mecquois reconnaissaient Allah comme Créateur et Maître : leur shirk n'était pas dans la croyance mais dans le culte. Trois aveux, trois conclusions — se rappeler, craindre, se désensorceler.
« Nous leur avons apporté la vérité, et ils sont menteurs. » Puis l'argument rationnel du tawḥīd (v. 91) : « Allah ne S'est pas donné de fils, et il n'y a pas de dieu avec Lui — sinon chaque dieu serait parti avec ce qu'il aurait créé, et certains auraient dominé les autres. Gloire à Allah, au-dessus de ce qu'ils décrivent ! » Preuve par l'ordre du monde : plusieurs dieux auraient plusieurs volontés, chacun emportant sa création — or l'univers est un, cohérent, sans frontière entre des royaumes rivaux. Un seul ordre suppose un seul Ordonnateur. Verset 92 : « Connaisseur de l'invisible et du visible — Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent. »
« Dis : Seigneur, si Tu dois me faire voir ce qui leur est promis — Seigneur, ne me place pas parmi le peuple injuste. » Le Prophète ﷺ est instruit de demander non pas d'être épargné du spectacle du châtiment, mais de n'être pas compris dans ceux qu'il frappe. Humilité de qui ne présume pas de son rang. Verset 95 : « Nous sommes certes capables de te faire voir ce que Nous leur promettons. »
« Repousse le mal par ce qui est meilleur (idfaʿ bi-llatī hiya aḥsan). Nous savons parfaitement ce qu'ils décrivent. » Le programme de la daʿwa mecquoise en une ligne : ne pas répondre à l'insulte par l'insulte, mais par ce qui est meilleur — pas seulement bon, mais supérieur. Et la raison : « Nous savons ce qu'ils disent » — le compte de leurs propos est tenu ailleurs ; le croyant n'a pas à le régler.
« Et dis : Seigneur, je cherche refuge auprès de Toi contre les incitations des démons (hamazāt al-shayāṭīn) ; et je cherche refuge auprès de Toi, Seigneur, contre leur présence (an yaḥḍurūn). » Deux demandes distinctes : contre leurs impulsions (le hamz — l'aiguillon, la suggestion qui pique) et contre leur présence même, dans les moments graves. Juste après l'ordre de repousser le mal par le meilleur : la douceur avec les hommes exige d'être protégé de ce qui pousse à la colère.
« Jusqu'au moment où la mort vient à l'un d'eux, et qu'il dit : Seigneur, renvoie-moi (rabbi-rjiʿūn) ! — afin que je fasse le bien dans ce que j'ai laissé. — Non ! Ce n'est qu'une parole qu'il prononce. Et derrière eux se dresse un barzakh, jusqu'au Jour où ils seront ressuscités. » La demande de retour n'est pas exaucée — et le verset en donne la raison : « une parole qu'il prononce » — pas un repentir, un réflexe de l'agonie. Puis le mot qui nomme l'intervalle : barzakh, la barrière entre la mort et la résurrection, où l'on ne revient pas en arrière. Le pluriel « renvoie-moi » (irjiʿūn), adressé à un seul, est celui du désespoir qui ne sait plus à qui il parle — ou de l'homme s'adressant aux anges qui saisissent son âme.
« Quand on soufflera dans la Trompe, il n'y aura plus de liens de parenté entre eux ce Jour-là, et ils ne s'interrogeront plus. » Les solidarités du sang, ultime refuge de l'homme, sont dissoutes. Puis le critère unique (v. 102-103) : « Ceux dont les balances seront lourdes, ceux-là réussissent (humu-l-mufliḥūn) ; ceux dont les balances seront légères, ceux-là ont perdu leur âme — dans la Géhenne, éternellement. » Le mot du v. 1 revient : la réussite proclamée au début est ici pesée. Et le Feu (v. 104) : « Il brûle leurs visages, et ils y sont défigurés (kāliḥūn). »
« Mes versets ne vous étaient-ils pas récités, et vous les traitiez de mensonges ? » Leur réponse (v. 106) : « Seigneur, notre misère (shiqwatunā) l'a emporté sur nous, et nous étions un peuple égaré. Seigneur, fais-nous sortir d'ici : si nous récidivons, nous serons injustes. » La même demande de retour qu'au v. 99 — et la même fin de non-recevoir, mais cette fois terrible (v. 108) : « Restez-y, et ne Me parlez pas (ikhsaʾū fīhā wa lā tukallimūn). » Le verbe khasaʾa est celui par lequel on chasse un chien. C'est la dernière parole qu'ils entendront d'Allah.
« Il y avait un groupe de Mes serviteurs qui disaient : Seigneur, nous croyons — pardonne-nous et fais-nous miséricorde, Tu es le meilleur des miséricordieux (khayru-r-rāḥimīn). » Puis (v. 110) : « Mais vous les avez pris en dérision, au point qu'ils vous ont fait oublier Mon rappel — et vous riiez d'eux. » La moquerie n'était pas un péché parmi d'autres : elle est ce qui a fait oublier Allah. Et (v. 111) : « Aujourd'hui, Je les ai récompensés pour leur endurance : ce sont eux les vainqueurs (al-fāʾizūn). » Bilāl, ʿAmmār, Ṣuhayb — ceux dont on riait à La Mecque — sont nommés ici sans être nommés.
« Il dira : combien d'années êtes-vous restés sur terre ? — Ils diront : nous sommes restés un jour, ou une partie d'un jour ; interroge ceux qui comptent. — Il dira : vous n'êtes restés que peu — si seulement vous saviez ! » Toute une vie, rétrospectivement, tient dans un jour. L'ironie est douloureuse : « interroge ceux qui comptent » — eux-mêmes ne savent plus, ils ont perdu jusqu'à la mesure de leur propre existence. Et Allah confirme : « peu » — c'est pour ce peu qu'ils ont vendu l'éternité.
« Pensiez-vous que Nous vous avions créés en vain (ʿabathan), et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? » Question qui résume la sourate entière : de la goutte à l'homme (v. 12-14), des cieux à l'eau mesurée (v. 17-18), des messagers en file (v. 44) — tout cela pour rien ? Le ʿabath est le jeu sans but. Puis la réponse (v. 116) : « Exalté soit Allah, le Souverain, le Vrai (al-Maliku-l-Ḥaqq) ! Nulle divinité sauf Lui, le Seigneur du Trône généreux. » Et le dernier verdict sur le falāḥ (v. 117) : « Quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans en avoir aucune preuve, en rendra compte auprès de son Seigneur — les mécréants ne réussissent pas (lā yufliḥu-l-kāfirūn). »
« Et dis : Seigneur, pardonne et fais miséricorde — Tu es le meilleur des miséricordieux (khayru-r-rāḥimīn). » Dernier verset, et il est un ordre d'invocation adressé au Prophète ﷺ. Mais ces mots, on les a déjà entendus : ce sont exactement ceux des croyants moqués du verset 109 — « pardonne-nous, fais-nous miséricorde, Tu es le meilleur des miséricordieux ». La sourate se referme en mettant dans la bouche du Prophète ﷺ, et de chaque lecteur, la prière même dont les mécréants riaient. Ceux qu'on raillait avaient la bonne formule.